洞察真相

                             文/徐兴勤   梦魂西域

 

允许自己去感受和体验痛苦，才能触摸到自己的真相。

真相不是一个远的东西，你在远处看不到它，它就在当下我们的经验里。它也不是经由努力可以达到的东东，一旦我们努力，就会滋生出欲望。我不能以更恰当的词来形容这个过程，因为过程是属于时间的，这不是经由时间能达到的东东。时间可以分为物理时间和心理时间，这里说的是心理时间。‘天上一天，人间十年’，说的就是这个时间。当我们全然临在的时候，就会没有时间这个概念。

洞见真相的这个过程，或许我可以称之为——不执着而又全然在当下的融入。

 

头脑一直吵个不停，真正学习就成了一件困难的事情。学习需要一颗安静的心，我们一度以为学习需要通过比较来产生作用，比较只会让头脑更加吵闹，这个比较也会贯穿人的一生，形成嫉妒和攀比造成痛苦。学习是经由每个当下的融入自然形成，当下全然的融入，就会融进生命。此时，所有都在我这里，只要我需要它就会出来。所要学的，就在此时！错过此时，就会陷入时间的概念里，以彼时来补此时，如此我们又错过了彼时的那个此时。如此，所谓的‘全然的在’就成了一个空论。

 

书上说，我们需要去认识大自然，走进大自然，到大自然里去学习。可我们怎么学习，能看到那朵花是怎么开放的吗？能看到崖上滴下的水珠是怎样做到水滴石穿的吗？花没有想怎样做才成为花，水也没有想怎样才能滴穿石头，但花开放了，水穿石头了。能理解道家的‘无为而为’了么，别理解错了，这不是什么都不做，无为而为是指不执着而至高的行动！森田的‘为所当为’，不是说你现在想做什么，想是属于未来的。想就去做，做当下能做之事，做什么就在这个做什么里面。佛家则用‘空性’‘无我’‘不二’，来诠释这个做，浑然一体的在，我就是做的本身！

 

了解了这些，我们需要做到的是：当下全然的临在！而这个全然临在并不容易，因为我们用自以为的聪明，让头脑呱呱不停地吵闹：‘不要这个和那个痛苦，我想要这个想要那个，想要我的那层包装纸更漂亮一些’。这些声音让我们在过去和未来，而错失每个当下。想要天堂却入了地狱，这是怎么回事？怎么会这样？头脑继续吵闹着。

头脑继续吵个不停让我们更加痛苦，这促使我们必须来认识自己的真相。所有的痛苦，都是我们作茧自缚，我们不断欺骗自己和他人，连同自己和他人在内，都不希望去看到真相，但我们又不断在幻象上寻找真相，并会以为所看到的幻象都是真相。

 

我们逃避真相，一边又在茫然地寻找真相。因为痛苦，就不想要它，但我们并没有想过要去贴近这个痛苦，那样看起来会更痛苦。于是，我们开始逃避，用其他东西来让自己看起来很快乐，或者获得了短暂的快乐而更加遮盖真相的遇见。

穿过这片谎言和痛苦的沼泽，我们会更害怕和痛苦——所以我们逃避，然而若要遇见真相，我们必然要穿过这片谎言和痛苦。

 

在谎言和逃避痛苦的过程中我们远离了自己，越来越不认识自己。时常听到“做真实自己”这几个字，若是我们自己都不认识真实的自己，又如何做我真实的自己呢。直到我们破除层层盔甲深入痛苦看到真相——自己的本质，此时我们才真正遇见了真实的自己。

然后发现：我不是我的思想，我不是我的身体，我不是我的记忆，我不是我的痛苦……眼睛看着这篇文字，谁在用眼睛看？是思想么，是身体么，是记忆么，或者还是痛苦在看。如果不是这些，那是什么在让眼睛看呢。思想，身体，记忆，痛苦，都是我可以观察到的，既然这些都能观察到，那谁在观察呢，那我又是什么，真实的自己是什么，真相到底是什么。晕了吧，晕了就对了，不然我们就不清楚自己到底是什么，就会把那些不是自己的当自己而痛苦执着。

 

那我们继续晕，既然身体不是我，那妈妈只是生下了我的身体，其他都是身体后产生出来的，那我呢，在哪里?死亡会带走我的身体，那时的我呢，会在哪里呢？

这样下去导致我们不禁要问：那活着的意义是什么？那些都不是我，金钱，权力更不会是我，追寻那些还有什么意义呢。别走极端了，我们需要物质生存，需要保重自己的身体，而这些都是让我们去遇见自己。我活着的意义就是：去找到自己——回到家里去。其实在上一段晕了开始，我们就已经踏上归家的路。内在的归宿感一直在驱使我们不断探寻，经由这次生命，来认识自己。那么，就好好爱自己的身体吧。

要遇见真相，我们就需要那样全然地陪伴当下的经验，识破自己的谎言和盔甲的保护，穿过痛苦，然后你就是那个真相——本质。

 

真相里遇见慈悲的存在，而真正的慈悲也会引领你去接触真相。当你靠近慈悲，就已经接近了真相，因为它会指引你看到自己的真相。所以，慈悲是让人去接近和走向自己的真相。但请不要在慈悲的人身上寻找真相，在他那里找不到我们的真相。我们只有迂回回来——也就是我们时常说的‘转身’。转身穿越自己那片谎言与痛苦，才能接近和洞见真相。

当遇见自己的本质，外在看来，并没有多大的变化，但你已经不是过去那个你。成长不是让一个小的东西变成大的东西，如果这样，我们还是那个东西，只不过是更多的填充变大了一些。当蚕蛹还是一只蚕蛹的时候，它没想过以后是否会有美丽翅膀，事情就是这样自然而然发生的。若我们现在只是在寻找快乐，或者是不要痛苦，依然不会洞见真相。我们想要和不想要的念头都需要观察，前提是：需要让自己开放。

 

我们所谓的爱，是这个对象要具备我所喜欢的部分，所以真正的爱就很难存在。我们不会爱一坨大便，需要它时，我们也会爱，会用它来施肥。当我们不需要它时，它就不被我爱，并且还想远离它。爱不应只是某个东西出现才出现的东西，它应该是一直存在每个人那里，我们只需要找出它来。爱不应被界分，它是一种全然的融入，自己就是那爱的对象。你的本身就是爱，没有刻意要爱或者不爱，只是像光一样散发着、存在着。

看到了爱，没有界分的爱，我们才会去爱去陪伴当下所有的经验，成为它们。不管是好的还是不好的经验，没有评判，只是体验当下的体验，并融入进去。自我就会消失，爱就是我，我就是爱。这样，我们才有可能触摸真相。

 

所有的痛苦无非就是在对我们呼唤：来吧！来吧！来认识你自己吧！但我们一贯的做法并不想认识痛苦和面对痛苦，也就很难倾听到这个声音，远离了自己，远离了真相。

我们会以为穿越痛苦比逃避痛苦更痛苦，看上去事实是这样，但事实并不等于真相。我这里现在是中午，但有些国家是黄昏或者深夜，这是局部的事实，局部的事实一定不是真相。我们的痛苦是事实，但绝不是真相，真相是必须穿越痛苦的事实才能看见的东西。

一旦人们真的穿越过痛苦，就会到达那个无畏的，柔和“彼岸”。本质的质，你可以称为佛性、大我或其他的称呼，它一直就存在那里。

此岸，彼岸，无非就是自己筑起来的堤坝，哪里有什么岸呢。你不过就是揭露了一个谎言，一个世间最大的谎言。

 

当揭露了这些谎言后，你想做什么，你就可以做什么，因为没有什么再让你畏惧。你不再陷入人类利益的争端，暴力，冲突中去，你知道这些都是谎言。你平静如水，但说出去的每一个字，都会促使人们去推开那扇门，从而也洞见真相。

当碰到自己的本质时，就深深知道，每个人都有这个质。一旦遇见本质，你会为人们生起深深的悲悯，因为你在那里已经看到人们的迷失与痛苦，看见人们在自编的网里苦苦徒劳地挣扎。现在唯有让我们再痛一次，穿过痛苦与谎言，到达永恒的无痛，无畏。

 

如此看上去整个人类，整个地球得救了。然而这却做不到，你的本质不会要求他人这样，你瞥见真理，却无法改变他人，包括自己的爱人和孩子。人类的头脑始终在叫嚣，在吵闹，你看见人类的贪婪，导致地球的千疮百孔，频繁的地震海啸，污浊的空气。你看见血腥的掠杀，你看见国与国之间为了石油在蠢蠢欲动。你想唤醒他们：到底是谁毁了我们的家园，生活真的不需要那么多，我们还能留给后代什么？此时，你或会哭，为众生流泪，为世间万物流泪。你只能呼唤，你发出的声音会吸引一群人，然后，这群人也发出他们的声音，吸引更大的人群，每个人做了真正的自己，声音继续传递…….

 

每个人都有这个本质的存在，却到外面去寻找，因为我们害怕痛。我们选择不痛来掩盖这些痛，我们就走远了。这也不是一个独立存在的东西，不会在任何一个导师那里，我们无法在外面找到自己的本质——真相。

痛苦让我们不能承受时，才有可能让我们关注到它，不痛不痒时，我们往往就会看不到它。如此，痛苦便成了上帝送给我们的礼物，让我们因此去找到自己的本质，洞见真相。

 

我们并不是要去除什么，也不是为了达成某种境界，如果对此还有期待，就请去认识它。痛苦是自己创造出来的，既然是我们自己创造，那么就大胆地让那个创造痛苦而又陈旧的自己死去，才会重生。

来！人生既然那么多痛，我们何须怕再痛这一次！穿过茧丝那一层层的包裹，才有可能长出美丽的翅膀。

当洞见真相时，才发现一切都跟我们之前的认识颠倒过来。

这个真相是：必须去认识自己。然而真相到底是什么，我也不知道。

唯一能知道的是：自己本来就拥有自己的天堂！

回家吧！迷路的孩子！我们就来自那里！